在徽州文化生態(tài)保護(hù)區(qū)范圍內(nèi)，遺存著大小不等的五千多個(gè)明清村落，展示著徽州建筑審美文化。挖掘徽州建筑審美特色，對于今天的城鄉(xiāng)建設(shè)具有借鑒意義。
在理念層面，道家的“美在自然”說與儒家的“美是中和”說構(gòu)成了中國傳統(tǒng)美學(xué)的兩大理論支柱，這同樣成為徽州人審美的主旋律，徽州審美文化創(chuàng)造的主格調(diào)。我們知道，徽州文化的哲學(xué)源泉是孔子的先秦儒學(xué)，徽州審美文化發(fā)展的主線是傳統(tǒng)儒學(xué)。圍繞著儒學(xué)理念和理學(xué)內(nèi)涵，徽州人把審美觸角延向社會(huì)各個(gè)方面，通過以物比德，以道而器，將至善的德行、誠信的圣條、睦族的禮讓貫穿其中，成為一種人生哲學(xué)和審美態(tài)度，將審美生活化、世俗化、形象化，使道德的“善”、倫理的“孝”、心境的“和”成為生活中“美”的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，成為衡量美與丑的一個(gè)基礎(chǔ)性標(biāo)準(zhǔn)。
古代徽州社會(huì)，儒、道、釋以及原始鬼神信仰和英雄崇拜并存，但儒家思想一直處于上風(fēng)，占據(jù)審美文化的主流。儒家提出的“中和之美”和“中庸之道”，要求適中，達(dá)到恰當(dāng)而不“過枉”、嬌情又不失態(tài)、艷俗而又不庸俗，對人避免困境中走極端和看問題片面性起了相當(dāng)影響，儒家“中和之美”理念被社會(huì)共同認(rèn)知和宗族普遍接受，也使比較極端的宗教審美在徽州失去了市場。徽州人不是把人的情感、觀念、儀式（宗教三要素）引向外在的崇拜對象和神秘世界，而是把這三者引導(dǎo)和消融在以親子血緣為基礎(chǔ)的世間關(guān)系和現(xiàn)實(shí)生活中，將其抒發(fā)在具體的審美物象中，滿足在日常心理和倫理的社會(huì)人生中。在惡劣的生存境地中，矛盾與沖突不斷，焦慮與抗?fàn)幉唤^，“忍”是最好的現(xiàn)實(shí)面對方式，“忍”一度成為徽州人審美選擇的常態(tài)，徽州到處可見“百忍圖”、“忍心堂”、“忍字照壁”等審美文化載體。忍的審美效果是“和”。徽州審美文化中祭之器、禮之樂、食之味、居之所、行之道，都帶有“中和”色彩，從“中和”概念中引伸出 “對稱”、“中軸”、“中心”、“中規(guī)”、“和混”涵義。所謂“和”，包含有“寓多于一”和“平衡適中”雙重涵義，都強(qiáng)調(diào)美的多樣統(tǒng)一性，也就是“調(diào)和為美”�；罩萑嗽诮邮苓@種審美理念的同時(shí)，提出了“崇和尚善、情理統(tǒng)一”的審美理想，通過對宗法禮樂之度的把握，建筑格局的定位以及秩位之要的發(fā)揮，強(qiáng)調(diào)以善為美，以和至善，以忍為懷，強(qiáng)調(diào)通過讀書強(qiáng)化人的內(nèi)在美，通過訓(xùn)導(dǎo)注重人格美，從而形成了以宗族社會(huì)之“和”為特征的倫理美學(xué)體系。
南宋理學(xué)大師朱熹，以儒學(xué)為宗，吸收佛、道思想，將天理、仁政、人倫、人欲內(nèi)在地聯(lián)系統(tǒng)一起來，把中國儒學(xué)推上了重要的發(fā)展階段，而徽州成為這一理論變革的實(shí)踐基地。作為一種“思想先行”的傳統(tǒng)意識，朱子理學(xué)美學(xué)的“文化影響”深遠(yuǎn)，其審美哲學(xué)中的倫理化傾向，表現(xiàn)為藝術(shù)的政治化和人格化，以及審美的倫理功能化，朱熹將人們追求美好生活的要求視為“人欲”，把封建綱常與宗教的禁欲主義結(jié)合起來，嚴(yán)重地禁錮了徽州人審美思想的突破，故而在徽州建筑、色彩、格局、裝飾中留下了許多“徽州禁忌”，這影響到審美坐標(biāo)體系的建立。從這個(gè)意義上講，朱熹的倫理化審美是有很大缺失的，并不是一種完整意義的“美”。
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